Baiano Juvenal

  1. A Presença da Cabeça de Cera nas Religiões de Matrizes Africanas A cabeça, denominada Ori em Yorubá, é, sem dúvida, o ponto mais sagrado e vital do corpo humano nas religiões de matriz africana, sendo o centro da individualidade, do destino e do contato direto com o divino. É o receptáculo de Aiyê, a Terra, e o elo com Orun, o Céu, onde Olodumare (Deus Supremo) implanta o nosso Odu (caminho/destino) e a nossa personalidade única. Desta forma, o uso de representações da cabeça, como as de cera, é uma forma de manipulação ritualística focada diretamente na essência do ser e em seu caminho espiritual, potencializando qualquer trabalho mágico. É no Ori que reside o Orixá de Cabeça, o "Dono da Coroa", aquele que rege a vida, o temperamento e o destino do indivíduo, além dos Orixás adjuntos e ancestrais que compõem a coroa espiritual de cada um. Este entendimento sacraliza qualquer objeto que represente a cabeça, transformando a simples cera em um poderoso instrumento de ...

    Texto: Pai Eduardo de Oxóssi   INTRODUÇÃO   Antes de adentrarmos naquilo que eu (Pai Eduardo) acredito como vibrações de Oxóssi para o próximo ciclo, é fundamental para o nosso entendimento doutrinário esclarecer que o conceito de "Orixá Regente do Ano" é uma prática particular adotada por diversas casas, mas não por todas.   Reconhecemos, em essência, que a força e a irradiação de todos os Orixás se fazem presentes em cada momento de nossas vidas, pois são as Sete Linhas que sustentam toda a Criação Divina de Olorum.   Contudo, quando mencionamos a "Regência de Oxóssi para 2026", referimo-nos ao Orixá cuja irradiação de força se manifestará em uma frequência vibratória mais intensa e evidente ao longo do ano, influenciando os desafios e as oportunidades que se apresentarão à humanidade.   É a tônica energética que nos convida a trabalhar com maior dedicação os mistérios daquele Trono Divino — neste caso, o Trono Masculino do Co...

  Na Umbanda Sagrada, a associação entre o portal 08/08 (ou oito de agosto) e a divindade Logunan transcende a mera coincidência numérica. Essa relação se aprofunda na própria teologia das forças que regem o universo e a existência. O número 8 na numerologia, quando associado ao infinito, não é apenas um símbolo de algo que não tem fim (força infinita e atemporal), mas representa o eterno fluxo de causa e efeito, o ciclo kármico (presente, passado e futuro) e a perfeição divina em sua manifestação cíclica e espiral. Logunan , a Senhora do Tempo e regente do Trono Feminino da Fé , não é uma simples guardiã que mede o passar dos segundos. Ela é a própria lei que governa a dimensão temporal, a vibração que entrelaça o passado, o presente e o futuro em um contínuo sagrado. O espiral, seu símbolo, é a representação geométrica dessa lei. Ele não apenas simboliza o movimento, mas a evolução e a expansão da consciência através do tempo. Cada volta do espiral é um ciclo de aprendizado, d...

Na Umbanda e suas vertentes é muito pouco utilizado o conceito de “Qualidades de Orixás”, isso por que a nossa interpretação é por tronos, ou seja, quando me refiro ao trono feminino do amor, ali cabem todas as Oxuns, divindades do amor, seus sincretismos e qualidades. Sempre que ouvir uma tratativa sobre um Orixá dual na Umbanda, é preciso voltar ao Candomblé e as religiões de matrizes africanas para entender que esse conceito diz respeito a Um Orixá que corre com o outro, por exemplo: Oxum Opará (Uma Oxum que corre ou tem história com Yansã), Ogum Xoroque (Um Ogum que corre com Exu), Xango Ayrá (Um Xango com história com Oxalá) e assim por diante. Na Umbanda geralmente quem acabou ramificando nomes (o que mais se aproxima de qualidade) foi o Orixá Ogum: Ogum Beira Mar (Que Corre nos caminhos de Yamanjá e Oxum), Ogum Megê (Que corre nos caminhos de Omolu), Ogum das Matas (Que Corre com Oxossi), Ogum das Pedreiras (Que corre com Xango) e assim por diante. O Xoroque aparece na Umb...

  Você sabia que os terreiros de matrizes africanas trazem inúmeros benefícios indiretos além do que já conhecemos como espaços de fé, resistência e acolhimento?  Eles são também motores ativos de desenvolvimento para o comércio do seu entorno . O axé que praticamos utiliza com frequência o uso de elementos, oferendas, ervas, fumos entre outros em sua ritualística.  Esses elementos não chegam gratuitamente ao terreiro ou na vida da pessoa. Todo custo que um médium ou consulente tem em sua aquisição ajuda a sustentar nossa fé e também impulsiona a economia local, gerando um impacto real e concreto para milhares de famílias daquela comunidade. Vamos ver abaixo alguns exemplos de como essa força se manifesta no dia a dia: - Alimentação: Cada oferenda, cada festa, cada obrigação dentro de um terreiro gera um fluxo constante de consumo. Mercados, feiras, mercearias, adegas, tabacarias, papelarias e açougues no bairro sentem diretamente esse movimento, com a compra de ingred...

  Na religião da Umbanda, o médium aprende a relacionar-se com diversas forças, entidades, orixás e seus pontos de força e firmeza, em outras palavras, a relação e conexão com a espiritualidade se manifesta de diversas formas: congá, campos da natureza, cemitério, tronqueira (casa de exu), terreiro, estradas, outros.  A Tronqueira ou Casinha de Exu , está presente em muitos lares, estabelecimentos e terreiros, principalmente em áreas externas, representa um espaço sagrado dedicado às entidades da nossa esquerda : Exu, Pombogira e Exu Mirim. Para aqueles que residem em apartamentos, a Casinha de Exu pode encontrar seu espaço dentro do lar, adaptando-se às possibilidades sem perder sua essência (Lavanderia, varanda, outros). Mais do que um simples local, a Casinha de Exu é um ponto de força vivo e particular de cada médium. É um portal energético onde concentramos as representações de nossos guias da esquerda – suas imagens, quartinhas, bebidas, charutos, velas e oferendas. Ali...