Baiano Juvenal

YEMANJÁ No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros. Comparada com as outras divindades do panteão africano, Iemanjá é uma figura extremamente simples.  Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé. Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos. Para Iemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que

Na Umbanda tradicional, atuamos com 7 linhas e um total de 14 Orixás, sendo 2 deles por trono: O trono da Justiça na Umbanda é regido por Xango (São Jerônimo, São pedro, São João dependendo da casa) e Egunitá (Santa Sara de Kali). Xango rege a positividade do trono trazendo o equilíbrio, as leis humanas e terrestres enquanto estrutura enquanto Egunitá rege o polo negativo da transformação que o fogo oferece, ou seja, atua na transformação das pessoas e seus valores, moral, costumes, ética, etc.  Xango rege as pedreiras, o trovão, o fogo celestial, a justiça, a meritocracia, a imparcialidade, etc. Egunitá rege o movimento destes elementos. Santa sara de Kali na cultura Hindu rege entre outras coisas o fogo. Esta assentada no trono da Justiça junto a Xango em especial em leituras de adeptos de Rubens Sarasceni.  Dentro do trono da Justiça nossas ações são vistas como uma balança, sejam elas desta vida ou de vidas passadas, por isso adeptos do Candomblé tomam muit

Oxum (Nossa Senhora de Aparecida) é o Orixá das cachoeiras, do amor, do ouro, ajuda entre outras coisas, na prosperidade da vida das pessoas.  Coloque em um prato branco 8 gemas de ovo, milho de galinha cozido e flores amarelas. Peça e consagre estes elementos a Oxum para que derrame a prosperidade em sua vida. Um copo de água com mel e açúcar e uma vela amarela servem como ampliadores da entrega. Este tipo de entrega pode ser feito em praças próximas a grandes comércios, cachoeiras e/ou vales e santuários específicos para entregas religiosas. Em termos de fundamento, sabemos que a galinha, em especial de angola é diretamente ligada a Oxum e que este Orixá atua no ventre feminino, na fecundação, neste sentido a gema do ovo pode ser feito de analogia a este campo de força, simbolizando a geração do novo, da vida, etc. O número 8 (dependendo da casa) é atribuído a Oxum. Geralmente a farinha de milho é usado em trabalhos de esquerda para promover a prosperidade (Milho cresc

Nossos lares, assim como nossa matéria (corpo físico) está a mercês de depreciação em função de carga, trabalhos de baixa magia, vampiros espirituais, eguns, quiumbas, etc. Neste cenário, é comum protegermos nossas casas com: porteiras, vasos e plantas, defumação, instrumentos e ferramentas de defesa, etc. Este pote de defesa se baseia na doutrina da casa "Pena Verde, Pena Azul e Caboclo Flecheiro de Aruanda (SP)". Na dúvida sobre o manuseio de instrumentos ritualísticos de Umbanda, procure o pai de santo de sua confiança.  Coloque em um pote de vidro um pouco de sal grosso, um carvão e um quartzo branco. Consagre-o com uma vela preta, uma vela branca e uma vela vermelha, bem como sua prece de coração (palavras ditas espontaneamente de sua boca e mente). Preces tradicionais como pai nosso, ave maria, credo, outras podem ser adicionadas como ampliadores de energia. O sal grosso vai cortar toda demanda e negatividade da sua casa (para ele foi indicado a vela

Fio de conta é o amuleto, instrumento, colar, vulgo "guias" utilizados por Umbandistas, Candomblecistas, etc. Estes objetos são consagrados a linhas de trabalhos e/ou Orixás e servem para diversas finalidades, entre elas, a proteção, o descarrego, a canalização de energias, etc. São utilizados inclusive nos trabalhos de incorporação como apoio de benzimentos, passes, etc.  Cada casa tem a sua doutrina sobre os procedimentos e fundamentos Umbandistas, consequentemente, seus fundamentos sobre como montar uma guia. Os ingredientes e matéria prima que comporão uma determinada guia será dito pelo guia que a pede e/ou pelo pai de santo da casa. Uma guia não é elaborada para enfeite ou beleza do médium, mas tem um propósito em seu uso e confecção.  No geral, médiuns iniciantes de Umbanda começam com a guia branca (ligada a Oxalá) e a guia de sete linhas. Ao decorrer do seu desenvolvimento mediúnico, outros fios de conta lhe são adicionados. Algumas casas indicam q

INTRODUÇÃO Há muita coisa na internet sobre a religião de Umbanda. Nesta diversidade, é de suma importância que você leitor filtre o que se aplica a sua casa, formação & doutrina. As magias aqui citadas foram emantadas pelo meu caboclo e mentor " Caboclo Flecheiro de Aruanda ". Quando o assunto for banho, consulte sempre seus guias e o pai de santo de sua confiança. Boa leitura! A palavra "Alecrim" vem do latim e significa "Orvalho". Trata-se de uma iguaria trazia do mediterrâneo para o resto do mundo utilizada como condimento para carnes, molhos, chás, tempero, etc. Na fitoterapia é empregado como chá, pomada, tônicos, remédios naturais, etc. Em religiões como a Umbanda, é empregado em banho, defumação, Amacis (rituais de cabeça), limpeza de ambiente (batimento de ervas, sacudimento, vasos em ambiente), etc. Independente de qual seja o seu uso, não é a toa que esta é uma das ervas preferidas dos nossos "Pretos Velhos".

INTRODUÇÃO O “Contra-Egun” é um traçado de palha da costa trazido ao brasil pelas religiões Afro-descendentes e é geralmente usado nas nações de Candomblé e Umbandomblé. Serve para proteção contra espíritos desencarnados que atuam em baixo astral, desordem, ou em palavras populares: zombetagem. Esse traçado pode ser posto no braço, no tornozelo e/ou na barriga. A escolha de onde colocar estará diretamente ligado a doutrina e fundamento da casa.  Enquanto o filho de santo estiver usando esta proteção, estará imune a perturbação ou até mesmo da aproximação dessas energias que podem ser brandas ou revoltadas e sem nenhuma luz ou causa aparente. É claro que dependendo da energia, se o desordeiro for pagão e instruído (como um quiumba, por exemplo), até mesmo a magia do Contra-Egun pode não ser eficaz, mas no geral, é muito útil para proteção de médiuns, em especial de médiuns iniciantes onde sua coroa está aberta para todo tipo de espírito. Este instrumento serve ai