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O TRONO DA FÉ NA UMBANDA: "OXALÁ E OYÁ"

"Quem está de ronda é Ogum Mêge, quem rola as pedras é Xangô, Kaô, flecha de Oxossi é certeira é, Oxalá é meu senhor! Sete linhas da Umbanda, sete linhas para vencer, com a lei de Oxalá, ninguém pode me vencer. Salve Oxum nas cachoeiras, Yemanjá a rainha do mar, Yansã para defender, pai Ogum para demandar!"

INTRODUÇÃO

Este ponto cantado de Curimba que colocamos no inicio do texto traduz de modo generalista que a Umbanda se organiza dividindo-se em "7 linhas", ou em outras palavras, "7 tronos", "7 pontos de força", etc.

Neste artigo falaremos do trono da Fé, que na Umbanda é regido por OXALA. O trono da fé rege a fé como um todo, rege a capacidade de acreditar no que vemos, no que não vemos, de acreditar naquilo que talvez a ciência não explique, mas respeite. A Fé está dentro de cada um de nós (até mesmo em um ateu).

O trono da fé é o mais importante dos tronos, pois todos os demais advêm deste. É este o trono iniciador do mundo, da existência, da vida, dos seres, do universo. Em Candomblé, a história dos Orixás se dão através de lendas. Na Umbanda, ele foi frequentemente substituída pela história de vida do santo sincretizado, ou seja, falar da história de Oxalá na Umbanda é falar da história de Jesus Cristo e assim por diante quando forem estudar os demais tronos existentes nesta religião. No Candomblé, o trono da Fé se divide em subdivisões: Oxaguiã (Oxalá Novo), Oxalufã (Oxalá velho), etc. 

Olhar pelo ponto de vista histórico do Orixá como um personagem Africano (um rei, um rio, um país, uma lenda, etc) não deve ser trazido como entendimento de Umbanda, caso contrário estamos entrando no terreno do "Umbandomblé". Umbanda é a religião 100% brasileira que trouxe alguns dogmas do Candomblé e os adaptou a sua realidade criando uma nova religião. Já o Umbandomblé é a prática da Umbanda concomitantemente com o Candomblé e como tal, há mais espaço para entender o Orixá como um ser de origem Africana.

Para Umbanda, o Orixá sincretizado em figura de santos católicos são analogia as forças da natureza e não necessariamente tem uma história na Africa. Afinal de contas como poderia Oxalá ser no Brasil Jesus Cristo (cujo a morte se dá na Cruz) e na Africa um Jovem ("Oxaguiã") que fora as guerras ou mais tarde que fora embebedado por Exu. 

Teologicamente estas histórias podem se repetir e/ou serem contadas com detalhes diferentes e mesmo núcleo, Porém entender um pouco de história e teologia de sua religião ajuda e influencia na sua prática. Se você tratar Oxalá como Oxaguiã, lhe caberá fazer uma entrega de Inhame com Wagi em determinada situação (seja no Candomblé ou no Umbandomblé), porém se você tratar Oxalá como Oxalá (Umbanda) tal entrega não se aplica. Nas duas primeiras, poderão ter filhos de cabeça deste Orixá e até incorporação dos caboclos de Oxalá ou o próprio (na concepção de cada casa), porém na Umbanda não há este tipo de prática.

Quando você fala que é Umbandista, você deve entender estas diferenças para não fazer uma mistura teológica na sua prática espiritual. O trono da fé é exatamente o regulador disso. Você vai fazer e frequentar uma religião que lhe desperte o "Oxalá" que está dentro de você! E não estamos falando de incorporação, mas de vibrar na energia deste trono sagrado. Seja Umbanda, Umbandomblé, Candomblé, Catolicismo, Budismo, outros, tendemos a ir onde a energia da fé nos toca, nos direciona, nos guia e nos faz sentir realizados espiritualmente.

Na Umbanda branca dificilmente há um filho com Oxalá como Orixá de cabeça, pois temos-o como um trono neutro, central e independente dos demais. Você pode ser filho de Ogum, Oxossi, Xango, Yansã, Yemanjá, Oxum, etc...e nunca deixará de ser filho de Oxalá! Oxalá está acima de todos, é único e independente no que se propõe.

O TRONO DA FÉ! 

Obs: Para este pedaço do artigo vamos utilizar os escritos de Jorge Scritori, que por sua vez, teve base em Rubens Saraceni.

Na Umbanda, Oxalá é a Divindade que está assentada no pólo positivo ou irradiante do Trono da Fé, cuja Essência é Cristalina. Pai Oxalá é o Trono Masculino do Cristal, Regente da primeira Linha de Umbanda (Linha da Fé), onde polariza com o Trono Cósmico Feminino (Oyá-Tempo).

As Irradiações Universais de Pai Oxalá são retas e contínuas, projetando-se de forma passiva a todos, o tempo todo. Já as irradiações Cósmicas de Mãe Oyá são projetadas em espiral e alcançam os seres que se desvirtuaram no campo da religiosidade, para corrigi-los.

Oxalá é o calor das estrelas. E Oyá é o frio do espaço cósmico; 
Oxalá é o calor do sol da Fé. E Oyá é o frio do vácuo religioso; 
Oxalá é abrasador. E Oyá é enregelante; 
Oxalá é a fé permanente. E Oyá é a alternância religiosa; 
Oxalá é o raio reto, o caminho reto que conduz a Deus. E Oyá  é a espiral, a onda circular que colhe todos os que se desviaram da retidão religiosa, para recolocá-los nesse caminho reto, o único que nos leva para Deus. 

Fonte: (“Gênese Divina de Umbanda Sagrada”, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005, páginas 215/217).       

CARACTERÍSTICAS DE PONTO DE FORÇA: OXALÁ



Trono:
Orixá regente: Oxalá
Sincretismo religioso: Jesus Cristo
Dia de Oxalá: 25 de Dezembro (Natal e nascimento de Jesus).
Dia da semana: Sexta - feira
Vela: Branca
Fio de conta: Branco ou transparente.
Banhos Indicados: Rosa Branca (Para limar, fortalecer e desenvolver a coroa, pode ser usado na cabeça), Colonia (Para desenvolvimento mediúnico e aumento de intuição, pode ser usado na cabeça), Tapete de Oxalá, etc.
Saudação: Epê, Epê Babá! Oxalá é meu pai! Epa Babá!
Campo de força e entregas: Campos abertos, jardins, praias limpas de areia branca, bosques ou praças floridas. 
Chacra: Cronário.
Animais que representam a presença de Oxalá: Pomba Branca, Caramujo, Coruja Branca. (lembrando que na Umbanda não há matança de animais). 
Número: Oxalá na Umbanda tem número 1. No Candomblé geralmente Oxalufã é representado pelo 10 e Oxaguiã pelo 08.  
Quizilas: Bebida alcoólica, roupas escuras (em rituais de Oxalá), dendê, carvão, etc. 

SÍMBOLOS DE OXALÁ PRESENTES EM PONTO RISCADO 

Estrela de Davi
Cruz
Estrela de cinco pontas
Pomba
Riscos análogos a energia do espírito santo

CABOCLOS OXALÁ

Caboclo Flecha Branca
Caboclo Pena Branca
Caboclo Areia Branca
Caboclo Flecheiro de Aruanda (Oxossi e Oxalá)
Caboclo Girassol
Caboclo das sete estrelas

EXUS LIGADOS A OXALA

Exu Gira Mundo
Exu Lúcifer
Exu Maioral
Exu Rei
Exu Vira Mundo
Exu Sete Sombras
Exu Pagão

PONTOS CANTADOS PARA OXALÁ

Estrela do oriente, 
Que guiou os três reis magos,
Para os campos de Jerusalem,
Onde Jesus nasceu,

Guiou com muito amor e luz,
O povo de Umbanda, os filhos de Jesus
Guiou com muito amor e luz,
O povo de Umbanda, os filhos de Jesus

Três Morixalas, auê por Oxalá!
Três Morixalas, auê por Oxalá!

Ilumina meu espírito, para estrela me guiar.
Ilumina meu espírito, para estrela me guiar. 

__________________________________

Oxalá guiou...
Ele é o rei dos Orixás!
Oxalá guiou...
Ele é o rei dos Orixás!

Eu quero que todos, batam palmas para oxalá!
Eu quero que todos, batam palmas para oxalá!

__________________________________

Oxalá é quem governa o mundo,
Só ele pode governar!

Foi ele quem nos deu a Luz, 
Clareou a Umbanda e os filhos de jesus!

Oxalá, Oxalá, Oxalá!
Abre os caminhos para seus filhos trabalhar!
Oxalá, Oxalá, Oxalá!
Abre os caminhos para seus filhos trabalhar!

___________________________________

CARACTERÍSTICAS DE PONTO DE FORÇA: OYÁ (OU LOGUNAM)



Trono: Fé
Orixá regente: Oyá
Sincretismo religioso: Santa Clara
Dia de Oxalá: 11 de Agosto.
Dia da semana: Todos os dias. 
Vela: Branca, Prateada ou Fumê. 
Fio de conta: Branco, fumê ou prateado.
Banhos Indicados: Anis estrelado, eucalipto e alecrim. 
Saudação: Olha o tempo minha mãe. 
Campo de força e entregas: Campos abertos, Bambuzais (talvez por isso a confusão com Yansã) e expostos ao tempo (dia, noite, etc), trópicos da terra (trópico de câncer, capricórnio), etc. 
Chacra: Cronário.
Animais que representam a presença de Oxalá: Corujas. 
Número: 10 
Quizilas: Coisas estragadas (alimentos, etc). 

SÍMBOLOS DE OYÁ PRESENTES EM PONTO RISCADO

Espiral
Ampulhetas
Símbolo do infinito
Círculos infinitos (por exemplo, um Exu faz um tridente em forma de círculo e o garfo cela terminando no cabo dando a sensação de que não tem começo ou fim).

CABOCLOS DE OYÁ

Caboclo da lua
Caboclo gira mundo
Caboclo sete luas

EXUS DE OYÁ

Exu Vira Mundo
Exu Sete Porteiras da Religiosidade
Exu do Tempo

PONTO CANTADO PARA OYÁ

Salve Oyá!
Olha o tempo minha mãe!

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá

Quando chega no terreiro, 
Vem para nos purificar
No sentimento da fé, nos filhos deste congá!

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá

Vem na Onda, faz a ronda,
Para seus filhos equilibrar!

Irradie a sua fé e abençoe este congá!

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá

Deixa o mundo gira, deixa o mundo gira,
Descarrega este terreiro no tempo, minha mãe Oyá






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